年底選舉不是原訂七合一？為何變成九合一？多出來哪兩個你知道嗎？新增的直轄市山地原住民區民代表和區長的選舉，你是否有在任何地方看到媒體報導討論呢？《新聞e論壇》透過報導，希望能讓更多讀者看見現行選制設計對原民的影響，並了解現行行政體制中原民文化的處境。
原住民保障席次保障了誰？
民意代表選舉是代議民主政治的重要程序之一。然而，民意代表的「代表性」，其實與選制的設計、選區的劃分，以及國家的優先保障名額政策息息相關。 台灣有 30 個山地鄉，在 2010 年縣市合併改制以前，可以各自選出鄉長（必須為原住民籍），改制後變更為「區」，由官方指派區長，影響原住民地區的自治權益。於是今年 5 月，立法院通過修法，增設「山地原住民區長」與「直轄市山地原住民區民代表」，以落實原住民地方自治，中選會也宣布一同納入今年本次選舉，原本的七合一擴大為九合一選舉。然而，選制調整後選出的原住民民意代表，能否真的反映部落的聲音、追求族群的共同利益等，也一再被原民團體、人權法治團體質疑，但上述議題在媒體上的曝光度卻幾近於零。同時，縣市合併改制後，民意代表員額的整合，是否也會讓原住民聲音更難被聽見？ 淡江大學全球政治經濟學系包正豪副教授指出，各縣市的民意代表席次都在改制後減少，不單僅有原住民受影響；而且因為《地方制度法》規定了原住民代表保障比例，席次遠較其他族群充裕：以台北市為例，260 萬人的總人口有 62 席市議員代表，其中原住民人口 1 萬 5000 餘人，就有兩席原住民代表，比例上為全球最高。是以單就數字和法律訂定而言，台灣在原住民代表推選制度上相對先進、前衛。 但台灣師範大學原住民族研究中心主任汪明輝說，台灣立法看似前衛、進步，在實踐上卻還有很大的進步空間。汪明輝指出，憲法中保障原住民族，是因為原住民相對非多數族群，「但原住民的處境，會因為多了一個原住民代表就改變嗎？看起來並非如此。」汪明輝以立法院為例，113 席立委中就有 6 席原住民立委，但在討論議題時，往往陷入多數決迷思，不論政黨，原住民立委們的聲音總是被邊緣化或甚至忽視。對比當初為了讓少數族群的原住民有發聲權而保障的原民員額，此現象相當矛盾。 [caption id="" align="aligncenter" width="800"]113 席立委中就有 6 席原住民立委，但在討論議題時，往往陷入多數決迷思，不論政黨，原住民立委們的聲音總是被邊緣化或甚至忽視…… 此現象相當矛盾。
台灣師範大學原住民族研究中心主任汪明輝說，立法院討論議案時，常陷入多數決迷思，因此原民立委們的聲音常被邊緣化，甚而被忽視。（攝影／吳宗泰）[/caption]
選區劃分很奇怪 透明投票很無奈
汪明輝也指出，原住民的 16 族要自行競爭國家給予的有限資源，加上現行民主制度常為了操作的便利性而採多數決，以及政府劃分行政區時，並未考量各族群部落的傳統領域與生活區域，上述這些問題都使得各族相互競爭的狀況更為明顯。可以說，這是國家分化治理（divide and rule）政策的表現。 例如新北市原住民原本以泰雅族為多數，但在許多原住民人口移往大都會後，新北市的阿美族人口相對較多，而資源分配（例如原民局長的任命）與活動設計偏向以阿美族為主，多元族群文化再現延續的美意就無法落實。來自屏東縣瑪家鄉的排灣族學生吳震威便說，排灣、布農族在日治時期被強迫遷村到平地以便管理，而國民政府來台後，把不同部落畫在同一個行政區，但同一個族群卻被分化成不同行政區，像瑪家鄉就有五個村是排灣族、三個村是布農族，彼此之間沒有親族關係，甚至有資源競爭關係。 汪明輝認為，現行選制讓國家制度和族群文化相互衝突。原住民族傳統文化中的年齡階級、社會文化，以及原來各部落的決議方式和制度，現今已完全被公職選舉方式所取代。政府只承認選舉或國家制度產生的代理人，權力慢慢移轉，使得部落耆老首領只有在歲時祭儀、慶典時，才能發揮號召力，較難以凝聚族群意識。甚至，政府單位只願和法人機關對話，所以各部落為取得資源、傳達意見，只能各自成立社區發展協會。「原住民族文化被這樣的國家制度和選制衝擊。」汪明輝說。 除此之外，5 月中即有立委出面陳情，現今的選制會讓原住民變成技術性的記名投票。例如現行選制中，平地原住民投票時，可能該投票所僅有一位平地原住民，開票後的投票動向即被掌握，秘密投票等同不存在。包正豪認為，若長遠看來，全面性解決方式應該是採不在籍投票或通訊投票，但這得全面性修法，成本較高。變通方法是聯合數個里統一設置投開票所，以人數來稀釋，避免選票被辨識。但這方式仍有不足，因現行法規規定選舉人必須在戶籍地投票，若改採聯合投票方式，有些原住民就不能投里長。政府只承認選舉或國家制度產生的代理人，權力慢慢移轉，使得部落耆老首領只有在歲時祭儀、慶典時，才能發揮號召力。[…] 甚至，政府單位只願和法人機關對話，所以各部落為取得資源、傳達意見，只能各自成立社區發展協會……
進入體制以選票翻轉體制
來自馬太鞍的高潞‧以用‧巴魕剌 （Kawlo Iyun Pacidal）以台灣原住民族政策協會理事的身份，投入本屆花蓮縣平地原住民議員的選舉。身為 Pangcah（阿美族）的女兒，高潞說，文化和土地在主流社會下被迫流失，傳統的年齡階層和頭目、耆老的社會地位不被重視，現行選制的公職代表又往往無法代表部落的聲音。高潞說，歷來的選舉文化充斥著買票、賄選、條件交換，這些問題都需要被重新檢視，希望藉由自己的參與，讓選舉文化產生質變。 不過，選制對於各部落的影響並不盡然相似。來自屏東獅子鄉的撒拉蕊‧玖法辜灣（Sauljaljuy Tjuvaquan）笑著表示，「頭目貴族們很忙，要處理部落的大小事，誰會想去當民意代表啊？」撒拉蕊說，由於排灣族的貴族頭目是世襲制，不像其他族群的領袖採推選制，所以重要性無法被取代，也因此採雙軌運作。在現行制度下，有時村長或鄉長甚至要拜託頭目協調地區事務。她認為，Pangcah（阿美族）人較多，又較都市化，所以文化上或多或少地會被漢人文化影響，才會發生部落的頭目地位被公職人員取代的狀況。 然而，現有選制的問題並無法全然反映部落真實情況。以撒拉蕊住的縣市來說，有三個以上的原住民族，但分配到的立委保障席次僅有兩位，甚至最後各族群要為這兩個名額相互廝殺，讓不同族群水火不容。她質疑，這到底是一種行政象徵，還是真的有實質功能？太魯閣族的沈芯妤也質疑，原住民保障代表的設計，本應是由了解部落事務與文化的人出任，然而許多「不懂族語、不熟悉部落，但熟悉政治遊戲」的都市原住民，卻也一同競逐原住民代表，完全不符合制度設計的本意。部落和族人若是繼續被現行選制和體制綁架會很危險，應當有更多的反思，並且重新凝聚、組織出自己的族群意識和辦法，而不是被迫按照國家的遊戲規則走。
（本文原標題〈【民意「代表」誰】原住民代表，是被保障還是被遺忘？〉，原刊載於《新聞 e 論壇》）
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原住民議員參選人高潞‧以用‧巴魕剌 （Kawlo Iyun Pacidal）盼進入體制尋求改善的可能。照片／高潞競選辦公室提供[/caption]
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作者：吳宗泰／責任編輯：彭筱婷、李映昕、呂伊萱、吳沛綺、陳芛薇／攝影：吳宗泰]]>
