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阿美族祖先是「天皇天后」?!太巴塱祭祖爭議風波眾說紛紜,部落機制修補恐比祖先起源更難解

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5/2 在花蓮縣 Tafalong(太巴塱)部落的祭祀廣場上演的「Pancah 先祖 La Lakan、Doci 周年紀念」活動,究竟是展現阿美族後人緬懷祖先的精神、是一場踐踏部落傳統文化的荒謬鬧劇、還是意外掀開以往遮蓋部落內外複雜情事交疊的厚重簾幕?這當中的之微末節似乎頗令人玩味。

由「花蓮縣原住民阿美族歷史傳承文化協會」所主辦的祭祖活動,5/2 上午在 Tafalong(太巴塱)部落的祭祀廣場盛大展開,當中出席的參與者有來自台灣各地的阿美族部落族人,甚至也有非阿美族的族群在其中,活動現場高掛包含不同族群文化元素的大掛布,主辦單位更準備了象徵兩位先祖的塑像供人抬進活動會場,而該活動的邀請函上更明確以中文寫出「天皇」、「天后」、「Pancah 全省各頭目帶領先祖後代子孫」這些文字,讓許多人頗為驚訝與不解。

 

祖先是否為「天皇天后」?太巴塱祭祖部分族人抗議

各部落的起源傳說亦有不同的故事內容,在這樣的民族特性之下想建立祖先一統性,是否恰當?

阿美族的傳統文化中確實有關於祖先起源的口傳故事,主角雖然是一男一女沒錯,但並沒有類似於漢人傳統信仰中天皇、天后這樣的概念或稱謂。更甚者,主辦單位這樣的安排頗有「統一阿美族祖先」的意味,然而原住民族在傳統上本就是以部落為單位、多元各異的存在,即使是被民族學家分類為同一個族群,不同部落之間仍存在或多或少的差異,各部落的起源傳說亦有不同的故事內容,在這樣的民族特性之下想建立祖先一統性,是否恰當?

此外,這次活動所使用的祭祀廣場是 Tafalong(太巴塱)部落的領域,更是部落進行重要祭祀儀式的神聖空間,但當地許多族人司似乎不清楚這個活動的內容,對於所謂的祭祖活動完全脫離傳統文化與祭儀的脈絡更感到相當不滿,活動當天更有三個太巴塱部落的年齡階層到現場拉布條抗議,種種爭議都引發關注此事的各方後續熱烈討論。

 

主辦單位:已事先與各部落頭目耆老溝通

阿美族第一次嘗試以這樣的方式祭祖,之前也沒有前例可循,第一次嘗試總是會有不完美的地方,如果大家有什麼意見他們都會接納、改進。

主辦單位「花蓮縣原住民阿美族歷史傳承文化協會」理事長汪壬富表示,會舉辦這樣的活動是想讓所有阿美族人都能認知自己的祖先、傳承祖先文化,過去都是口傳故事,但口傳的過程中可能會發生錯誤,對文化傳承是一種阻礙,當天活動的內容、祖先的名字等,事先都有跟花蓮縣內各阿美族部落的頭目、耆老進行討論溝通,當天甚至也有旅居外地的部落代表出席參與;但理事長也坦言有聽到「不尊重部落」這樣的聲音,他說這是年輕人的意見,事實上協會只是單純希望文化能夠好好傳承下去。

至於這次的活動之所以選在太巴塱部落舉辦,是因為目前花蓮縣的總頭目是太巴塱部落的王成發頭目,基於尊重總頭目與傳統大部落,才會選擇借用太巴塱部落的祭祀廣場,籌畫過程中王成發頭目也說已取得部落內耆老、村長的同意,沒想到引發當地部落後續這麼多爭議。他希望族群內部能夠針對此事彼此相互溝通、平息爭議,但也提到可能是因為有政治力的介入才讓事情變得這麼不單純。

至於外界對於活動內容與進行的方式有不同意見,汪理事長表示這是阿美族第一次嘗試以這樣的方式祭祖,之前也沒有前例可循,第一次嘗試總是會有不完美的地方,如果大家有什麼意見他們都會接納、改進。

 

頭目:祭祖其來以久,年輕人應了解脈絡

像神話傳說故事就是,往往只剩下少數的老人家跟頭目一起討論關於部落祖先的傳說故事。

那麼太巴塱部落的王成發頭目又是怎麼說的呢?

頭目說,部落的祖靈信仰是一直存在的,日治時代的頭目也曾設立祖先的紀念碑,過去礙於沒有經費,部落不曾舉辦祭祖的活動,但是關於部落祖先的故事傳說是從好久以前就有流傳下來的。近年來政府對於部落的文化事務提供越來越多協助,頭目找上協會幫忙向公部門申請,才有經費來辦這一次的活動。

頭目說,在好長一段的籌備過程中曾多次在部落內召集耆老、族人開會討論,但在部落開會往往很難召集多數族人來參與,因為大家都為了生活在忙碌,就算偶爾出席部落的大小會議,對於與生計無關的事務就比較沒有參與的興趣,比如像神話傳說故事就是,往往只剩下少數的老人家跟頭目一起討論關於部落祖先的傳說故事。

後來,頭目試著透過花蓮縣政府原民處的協助,召集全縣各阿美族部落的頭目一起來參與傳說故事的討論,有部份的頭目參加,再過了一段時間,頭目也開始向村長、鄉民代表、縣議員這些地方人士說明自己跟協會想舉辦什麼樣的活動,同時也從縣政府的文史資料當中找到阿美族的祖靈是在太巴塱,才慢慢促成當天的活動。

 

至於當天有一些部落的年輕人到現場拉布條抗議,頭目則認為這些年輕人並不清楚到底活動的內容是什麼,年輕人平常都在外面工作,沒有參與部落會議,部落的老人都有表態支持啊!

頭目甚至對第一時間在社群網站上發出聲明的不分區立委高潞・以用・巴魕剌(Kawlo Iyun Pacidal)感到相當不滿,認為 Kawlo 沒搞清楚這個祖先並不只是太巴塱的祖先,而是所有阿美族的祖先,所以就算有其他部落的頭目一起在太巴塱祭祀也沒什麼不對,更對 Kawlo 背後是否有所屬政黨的操控提出質疑。

 

原民立委:應回到部落內溝通機制的修補

希望大家應該看到的是部落內部溝通的斷裂,而不是造成部落的分裂。

對於部落內有人指稱 Kawlo 的聲明是一種政治力的介入,Kawlo 本人重申她從頭到尾並未介入這個活動,當天也只是在一旁觀看,在社群網站上發表的聲明是她觀察當天活動後的個人看法與立場,若真要說有什麼政治力的介入,為何大家不去細究當天活動邀請函上列出的三位副會長當中有兩位是現任的花蓮縣議員,指導單位更是中央的政府機關,這背後有沒有更多權力角力呢?

至於談到阿美族祖先的起源說,Kawlo 認為每個部落的起源傳說故事都不見得相同,當天除了阿美族人以外,現場更有不同族群的人參與,難道大家都要祭拜同一個祖先嗎?

她說,她所認識的王成發頭目是一個對傳統文化傳承非常有使命感的長輩,但也許是在整個活動籌備的過程中缺乏部落內部、部落間的充分溝通,以及缺乏對文化詮釋的敏感度,才導致今天的結果。這個事件在部落引起軒然大波,但她希望大家應該看到的是部落內部溝通的斷裂,而不是造成部落的分裂。

 

部落自主運作機制的修補,恐比祖先起源難解

在決策過程中,誰的意見被採納、又有誰的聲音消失了?

好的,講到這裡我想大家都有些亂了,究竟阿美族有沒有所謂共同的祖先?儀式進行的方式到底恰不恰當?老實說這些問題我無法輕易回答,不過我想將視野稍微拉遠一點,從上述各方的說法當中,似乎看見一些更該被討論的事情,而且這些事情,其實在其他引發爭議的部落事件當中往往也略窺一二。

從部落這端的角度來看:部落內部的決策機制與溝通管道究竟如何運作、有沒有效?在決策過程中,誰的意見被採納、又有誰的聲音消失了?而部落內不同世代之間的互動溝通到底是被什麼給斷裂開來了,是文化生活環境、是生計問題、還是更多複雜的外部因素?當代頭目或部落領袖之於部落的意義、角色及功能,與傳統部落社會時代還相同嗎?

若從部落外部這端來看,則有更多更複雜的運作在其中攪和:一個跨部落的協會在整體族群當中所扮演的角色究竟是什麼、它真的可以代表整個族群嗎?頭目這個角色與政府/各部落之間的關係又是什麼?當代國家各層級的民意代表在部落與外部社會之間扮演什麼樣的角色?政府單位提供的各種經費對部落整體發展來說是利還是害?而除了大方提供經費外,政府面對部落發展難道沒有其他的功能跟角色?

 

上面這一大串問號,恐怕是比祖先起源還要更難解的問題吧。

 

關於作者

Snayian,東華大學民族發展與社會工作研究所畢。現為青年組織「東華原民院街頭陣線」之成員及《Mata‧Taiwan》特約記者。


 

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圖片來源:Mata Taiwan

 

 

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