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美同志夜店槍擊案「雙靈人」同聲譴責:停止恐同、歧視LGBT!──雙靈人,一個什麼樣的存在?

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一位 Zuni 族的雙靈人 We’wha,攝於 19 世紀。(圖片來源:Wikipedia,CC Licensed)[/caption] 美國前日(6/12)凌晨發生該國史上最嚴重的槍擊案。一位阿富汗裔美國公民 Omar Mateen(奧馬爾·馬丁)手持一支 AR-15 型衝鋒槍、一支手槍和許多子彈,在美國佛羅里達州奧蘭多當地一間名為 Pulse(「脈動」)的同志夜店開槍射擊,造成至少 50 人死亡,53 人受傷。   12 日同志夜店槍擊案,美雙靈人同聲譴責 [epq-quote align=”align-right”]恐同症、對 LGBTQ 與雙靈人社群的歧視根本不應該發生。[/epq-quote] 據 CNN 等多家媒體報導,伊斯蘭國(IS)已宣稱此次攻擊由其發動。即使美國執法部門仍在調查確認 Mateen 的行凶動機是否與宗教極端主義有關,美國總統奧巴馬也聲明「官方目前無法明確斷定槍手的具體動機」,僅表示「非常確信這次襲擊行為是基於恐怖主義和仇恨」,但部分北美原住民中的雙靈人(two-spirit)卻不這麼認為,而將此次攻擊歸咎惟恐同症(homophobic),並紛紛公開譴責此次攻擊。 例如來自加拿大第一民族的雙靈人藝人暨女權倡議者 Shawnee Talbot 即指出:「這場悲劇肇因於恐同症與仇恨。」(”This tragedy was driven by homophobia and hate.”)而國家北美原住民大會(National Congress of American Indians)青年閣員 Layha Spoonhunter 也對此事做出回應,認為「恐同症、對 LGBTQ 與雙靈人社群的歧視根本不應該發生。」 到底誰是雙靈人?   原民社群中的「雙靈人」 簡言之,雙靈人(two-spirit 或 twospirit)指北美原住民中,不符合過往社會對特別性別刻板印象的人,與主流社會所稱的 LGBTQ 社群有許多交集。 原本在 20 世紀末期,非原住民的人類學家常以另一個名詞 berdache 稱呼部落中扮演多重性別角色者,尤其指陰柔的原住民男性。但由於 berdache 一詞的前身,不管是法語的 bardache 或字根波斯語的 برده(barda),均有負面,甚至歧視的意思。部落間並非沒有自己的語言稱呼 LGBTQ 社群,例如 Lakota 語的 wíŋkte 和 Navajo 語的 nádleehé,但 two-spirit(雙靈)卻從 1990 年開始逐漸受到北美原住民社群內的認同,不但取代過往有歧視的 berdache,甚至取代主流社會習慣稱呼的 gay(男同性戀)、lesbian(女同性戀)和 trans(跨性別者)。 一般而言,原住民族並不喜歡泛稱詞,因為泛稱詞常將各部落富饒特色的多元文化脈絡單一化,但「雙靈人」卻是個例外,廣泛受到北美原住民族中的 LGBTQ 社群接納、認同,甚至也成為主流 LGBTQ 社群倡議的代詞。   [epq-quote align=”align-right”]傳統太魯閣族中有 hagay 一詞,即稱呼在軀體裡住了另一個靈魂的人。[/epq-quote]在許多北美原住民族的部落裡,雙靈人不但受到尊重,甚至在某些部落工作中扮演重要角色:例如在 Yuki 族是口述傳統傳承者與歌手;在 Winnebago 與 Oglala Lakota 族中,是預言者;在 Zuni、Navajo 及 Tohono O’odham 族中是製陶者;甚至在 Oglala Lakota 與 Tohono O’odham 族中,還承擔了為新生嬰兒命名的重要工作。很多時候,部落甚至仰賴雙靈人照顧失親的孤兒或其他弱勢個體。 過往部落對雙靈人的重視,不僅存在國外原住民族間,也同樣發生在臺灣。例如傳統太魯閣族中有 hagay(哈改)一詞,即稱呼在軀體裡住了另一個靈魂的人,在部落裡有時扮演靈媒的角色。這樣的正面存在也成為 LGBTQ 社群倡議時所引述。2013 年底,國內原住民族青年陣線便以太魯閣族的 hagay 與泰雅族對於雙靈人的尊重與敬畏為例,聲援同性婚姻與多元成家。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"] 在許多北美原民部落裡,雙靈人不但受到尊重,甚至在某些部落工作中扮演重要角色。圖為北美大平原區部落族人圍著一位雙靈人舉行祭典、慶祝,由 George Catlin 於 19 世紀所繪。(圖片來源:Wikipedia,CC Licensed)[/caption]   雙靈人一詞的多元性 但值得注意的是,並非所有部落均尊重雙靈人的存在。美國南加大人類學教授 Walter L. Williams 提出,尊敬雙靈人的原民社群多集中在北美大平原區、五大湖區、美國西南區,以及加州一帶的部落。其他的部落間也常發生歧視雙靈人的情事。 儘管如部分學者論述,近代部落對雙靈人看法的改變,常歸因於基督教的傳入,甚至是本身對 LGBTQ 便有歧視的歐洲人類學家的錯誤解讀,但我們是否仍應思考一件事: 所謂過去傳統對於雙靈人或 LGBTQ 的觀點,在當代的意義究竟為何?── 傳統上對 LGBTQ 正面看待的社群得以以傳統為據,在當代持續支持 LGBTQ,但過去傳統中對 LGBTQ 歧視的社群,是否就能因傳統而反對 LGBTQ 的人權? 包括雙靈的概念在內,許多存在於過去傳統的文化現象,經過一定的揀選後,常給予當代許多論述許多力量。但筆者卻認為,傳統文化的價值,更多是在於為當代世界有限的框架中,給予更多不同的視野。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"] 史上著名的 Lakota 族原民領袖 Crazy Horse(瘋馬)有一到兩位雙靈人伴侶,但他本身並不被視為是雙靈人。(圖片來源:Kay Rhodes,CC Licensed)[/caption]   [epq-quote align=”align-right”]某些部落,雙靈人所兼具的並非是多重性別的靈魂,而是不同角色 ── 例如戰士與族母兩者靈魂的兼具。[/epq-quote]事實上,雙靈人並不等同於 LGBT。「雙靈」(two-spirit)一詞來自北美原住民族 Ojibwe 語 manidoowag 的直譯,「雙靈魂者」,指一個人的身軀內,同時居住著男性與女性的靈魂。許多人類學家一再強調,「雙靈」一詞在各部落常有不同的解讀,這是應有的基本認知;在某些部落,雙靈人所兼具的並非是多重性別的靈魂,而是不同角色 ── 例如戰士與族母(clan mother)兩者靈魂的兼具。 僅是以上的定義,就已經無法涵蓋現今社會 LGBTQ 所囊括的各社群;而雙靈人一詞的多元性,也不是當今 LGBTQ 可一語括之。 舉個例子,部落中的雙靈人是可以結婚的,他們結婚對象可能是同性戀,也可能是異性戀;但與雙靈人結婚的異性戀並不被看做是雙靈人 ── 美國原住民族史上最重要的領袖,Lakota 族酋長 Crazy Horse(瘋馬)就有一到兩位雙靈人伴侶,但他本身並不被視為是雙靈人。由此也可看出雙靈人的定義,與當代 LGBTQ 定義並不完全相同。 許多族人認為對雙靈人的認同之前,更應該先認同自己屬於原住民族,因為雙靈人是基於原住民族數百年、遠早於當代 LGBTQ 被建構以前的傳統認同。 《Indian Country》曾報導一位 Navajo 族青年 Devin Etcitty 的同性戀身分被父母接納,卻不被家人認同為雙靈人 ── 因為該家庭早已脫離 Navajo 族傳統信仰而改信摩門教。原民雙靈人倡議團體也常強調雙靈人面對的問題往往比一般 LGBTQ 更為複雜,例如女雙靈人為了融入主流社會的女同性戀社群,而選擇脫離原本的原民社群,也導致她們與母體文化產生斷層。   看見人權,是雙靈人對當代LGBTQ倡議的價值 但這是否代表雙靈人的存在,對於當代 LGBTQ 倡議沒有價值?當然不是。 雙靈人的身分,使他們同時需處理原住民族與部分 LGBTQ 的議題,於是原民社群常強調對雙靈人價值觀的爭取,其實是他們對殖民者長期壓迫的反動,紐約東北雙靈協會的創辦人 Harlan Pruden 便強調,「我們並非創造(雙靈人一詞),不像 LGBT 社群。後者是基於(當代)人權運動的權利,而我們是試圖找回過去的榮耀。」這似乎是回到原住民族對主權的爭取。但我卻大膽想像這樣的路線在某種程度上,其實仍與 LGBTQ 的權利爭取連結在一起。 雙靈人的存在對當代 LGBTQ 倡議如此重要,在於它讓我們在恆古長遠的人類歷史中,看到一群祖先對於每個個體的存在可以賦予如此正面的價值;而這種價值觀存在的重要性,是跨越時間與空間的:即便你不一定要喜歡我的價值觀或我的存在,但你願意守護我的存在、願意守護我的價值觀存在必要性 ── 也就是每個人身為人的人權。 [epq-quote align=”align-right”]它讓我們看到在恆古長遠的人類歷史中,看到一群祖先對於每個個體的存在可以賦予如此正面的價值……[/epq-quote]雙靈人與 LGBTQ 就像兩個大圓,彼此並非完全符合,卻有大量重疊之處,是可以彼此互相支持: LGBTQ 讓雙靈人看見少數族群可以如何與主流社會抗衡,或是找到當代部落無法給予支持之處;而許多部落對雙靈人的支持,也讓 LGBTQ 了解到,不一樣的靈魂可以在傳統社群關係間找到什麼樣的棲身之處。正如掙扎於雙靈人與男同性戀認同間的 Navajo 族少年 Etcitty 也承認:「性別認同,是我想找回雙靈人認同的開始。」 於是本次奧蘭多槍擊案發生後,北美原住民的雙靈人社群紛紛公開譴責行凶者,抗議社會不該繼續歧視 LGBTQ 與雙靈人社群,便一點也不意外。   今日(6/14)最新報導出爐,Mateen 似乎本身即為一名同性戀者或雙性戀者;若報導屬實,那麼其行凶原因可能與自身認同有關。即便如此,社會大眾長期對 LGBTQ 的歧視也無法置身事外,乃至他的家庭:Mateen 的父親 Seddique Mateen 曾對媒體表示他兒子不應在 Pulse 行凶,因為「同性戀應由神來懲罰」(God himself will punish those involved in homosexuality)。德州副州長 Dan Patrick 甚至在案件發生後在 Twitter 上引述聖經的話:「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」(Do not be deceived: God cannot be mocked, A man reaps what he sows.”) 幸好當部分社群以神之名否定人的存在之時,還有許多原民社群給予「雙靈人」另一種價值觀,自使至今,讓我們在過去與現今社會中,能看見更美好的可能性。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"] 雙靈人的存在對當代 LGBTQ 倡議如此重要,在於它讓我們看到在恆古長遠的人類歷史中,看到一群祖先對於每個個體的存在可以賦予如此正面的價值;而這種價值觀存在的重要性,是跨越時間與空間的。[/caption]   附註

  1. LGBTQ:為女同性戀者(Lesbians)、男同性戀者(Gays)、雙性戀者(Bisexuals)、跨性別者(Transgender)及酷兒(Queer,或 Questioning ── 對其性別認同感到疑惑的人)的縮寫,是 LGBT 的延伸。
  參考資料   延伸閱讀
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主圖來源:glassghost,CC Licensed
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