這是一個古老的聚落，有著古老的臉龐。不比他們的鄰居布農族白，可能還要紅一點，眼窩比楠梓仙溪的河谷還要深，笑起來像聚落後面的山一樣美。 其實本來，他們就是從山上下來的人。早先這裡木業興盛，把木頭運下山後放在工寮，久了，索性住在工寮旁，成為今天的「枋寮」，（編按：此處的枋寮為高雄枋寮，非屏東枋寮）或者叫「邦寮」，就是閩南語中「木頭的工寮」的意思。後來聚落裡面組了鼓陣，偶然有座外頭的鼓留在這裡，背面寫著「金興」，一個當時的社區營造員以為金興是這裡的名字，於是枋寮聚落成了金興社區，一用就是二十幾年。
枋寮人：自己也是原住民，還笑別人
除了因為莫拉克風災，聚落周遭出現土石流，因而也在遷村名單之列、並有部分村民住進大愛村之外，這個古老的聚落一直鮮為人知。現在的他們說一口流利的閩南語、從小就和附近的「客人仔」打架、村中最大的信仰中心是道教伍龍廟，主祀玄天大帝，有廟會和鼓陣。 但奇怪的是，這裡的獵人會打山豬，還把山豬的牙齒做成項鍊，山豬肉烤得很香，打飛鼠是稀鬆平常，我去的那天正好打了兩隻煮湯。除此之外，打到山羌的話要把肉放在原地，稍微腐爛之後再拿回來用大火炒；而且他們自古養鹿，村子裡好幾家有鹿寮，養在山邊，每年取鹿茸下來做生意，鹿茸一樣也可以煮湯。 直到今年，他們發現原來自己是西拉雅族大武壟系的「平埔仔」，日治時代的戶籍謄本上全都寫著「熟」，大家各個歡天喜地的去身分證上註記了，原本會嘲笑原住民是「傀儡番」的，現在會說「阿我們也快變成傀儡番了，還笑」。這裡的孩子每個從小到大被問「你是不是原住民」，問到都煩了；老人家想起來，很久以前聚落裡面有公廨，還跳過牽曲，甚至還有人可以記得一些旋律；家裡面祖先在照片上的穿著跟平埔族文獻中一模一樣，聽說那個蘇格蘭的攝影師 John Thomson 一百年前拍攝台灣平埔族群的時候，也曾經過這裡。語言和信仰早就遺忘，但身體還記得
儘管原先的語言和信仰很早就遺忘/被遺忘了，但是身體還記得。 今年 10 月 27 日，枋寮人在溪邊舉辦了「瘋枋寮音樂會」，事實上，根本就在河床上。除了舞台和音響之外，音樂會椅子、攝影展的圍牆、火堆、過溪的小橋、垃圾桶的支架，都是老人家帶著年輕人用竹子一點一滴手工完成的，他們熟練地採竹子、用一個下午把觀眾席的座椅做好，沒有用一根釘子或鐵絲。 音樂會中，他們邀請了阿美族的 Suming、排灣族的達卡鬧來唱歌，還有布農族的阿嬤吹口琴，我發現他們都沒有比枋寮人黑。演唱會結束前，他們邀請 Suming 帶大家跳圍舞，雖然不太懂領唱答唱是甚麼、有一點走音、還會不小心把應該打開的雙手交叉，但是他們比誰都嗨，最後居然把 Suming 抬起來放到舞台上。 還不太習慣叫自己的村子的時候說我們「部落」，畢竟「社區」講了這麼多年，但是會慢慢開始試試看。至少先從把金興社區改口成枋寮開始。 本來，大家就很愛護自己的村落，太多遊客在溪裡面製造垃圾，老人家就生氣地開怪手把進溪裡的路封起來；平時也會巡山，特別留心進到山裡面的陌生人。最近，村落裡開始重新種旱稻，大家一起上課，從社區組織到平埔族口述歷史，上完課之後媽媽們已經在大廟前面煮好飯，大家會互相招呼吃飯，包括外面來的朋友。 這個星期六，也就是今天，枋寮的金興大鼓隊會一同隨著廢核行腳隊走到美濃。其實在瘋枋寮音樂會的時候，他們就已經把反核符號畫在活動T-shirt背後了。一個很喜歡枋寮的小林部落的朋友說，他們都已經承受莫拉克颱風這個無法用言語描述的災難了，為什麼還要再承擔核能災害的風險？一個以主體性為傲的社區，大鍋飯是永遠備齊的
回家不容易，許多人都要遠到山下或是高雄市工作，而且有一部分人已經住在大愛村裡，但是一旦社區裡有活動，大家一定會趕回來。因為社區的事，就是大家的事。 對我來說，認識枋寮是榮幸，所有的榮耀和豐盛都是屬於枋寮的，而對我所有的友善都是恩情。過去，我多少知道社區是怎麼回事、社區工作有多複雜：道理和人情、理想和現實、官員和補助，種種。可是在這裡，我看到一個活動細節面面俱到、不畏懼官員、以嶄露主體性為傲的社區，從大鍋飯是永遠備齊的就知道。 也透過《透南風》工作室的成員，讓我真真正正看到，社區工作如何交陪、花多少時間建立關係、用甚麼語言融入、以甚麼姿態面對衝突。如何面對人是軟功夫，也總是硬道理，時間和誠懇會證明。只好在心底向在地工作者致敬，社區內外都是，並繼續學習。謝謝枋寮，以及小林：)
部落怎麼走？
枋寮（金興）社區的實際位址在高雄市杉林區集來里，楠梓仙溪流域、枋寮山腳下，在大家可能比較熟悉的美濃、旗山、甲仙附近，不是屏東的枋寮哦。不過當然，台灣的原住民總是比我們想像的，還要更貼近我們的生活：屏東的枋寮也是平埔原住民－馬卡道族分布的範圍！這邊的故事以後再分享，下次要經過屏東枋寮到墾丁玩的時候可以仔細觀察當地人的臉孔！ 觀看大地圖想隨時看更多原住民的新聞和故事嗎？ 現在就加入我們的粉絲團吧！
圖片來源：陳以箴]]>