原住民好好喔幾分就能上大學？誤會大了，其實我們也希望有天能幫漢人考試加分
前些日子，在臉書上看見朋友的家人在學校被老師當著全班人的面前，說了一些「現在原住民好像有很多保留名額喔！」、「好像只要考幾分就能上〇〇大學。」 看到這樣的言論讓我非常的生氣，並說些我對「原住民族學生升學優待加分」歷史脈絡的看法。
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如果我不在，我的孩子可以到任何一家去睡覺／在部落長大的變與不變（下）
（本文上接〈老師，你們以前怎麼玩得這麼難、那麼聰明？／在部落長大的變與不變（上）〉） 從教保老師的經驗分享裡，可以發現在原住民部落成長的孩子，童年生活經歷了許多改變。這些改變包含：休閒時間從自己找樂趣，變成被大人安排；活動空間逐漸限縮；以及越來越少當面的集會，而更多是網路世界的虛擬互動。部落孩子也逐漸失去就地取材製作玩具的能力，而越來越仰賴現成的科技物，如：智慧型手機、部落網咖的電腦等。 然而，部落裡面仍然有一些教養價值和文化，能夠跨越不同時代的背景，持續存在。
老師，你們以前怎麼玩得這麼難、那麼聰明？／在部落長大的變與不變（上）
說到「民族教育」，你會想到什麼？ 許多人可能會想到「民族實驗小學」、「部落學校」、「原住民專班」等近年來在原教界火紅的教育政策 —— 除了這些結合學校制度和環境的改革，其實，部落的環境本身，一直就是一個大型的「文化教室」。然而，部落長期受到資本主義、現代學校制度的影響，部落中原本教養和照顧孩子的環境，也產生了很大的改變。
同吃一鍋飯，找回「人」的緊密關係！——Min Bunun，東布青「成為人」的道路
東布青的 logo，立著三塊石頭，中間燃著火。在布農族（Bunun）傳統文化中，baning（爐灶）是家屋中的核心，也象徵著同為一家人的緊密連結。同吃一鍋飯（tastu baning）的人透過每日的共食行為，反覆確認彼此的社會關係。
「缺糧時可以食用蕃人的肉」── 大豹社，台北城一旁的空白歷史
除了極少數的學者，臺灣人對於大豹社的理解，可以說近乎空白 ⎯ 即使其發生的地理位置是如此接近「首善之都」的臺北。我認為這仍是一個空白之域，從歷史地圖的演進，也可看得出來。
台灣若成立原住民族大學，那就讀的原民生還會是「特殊身份學生」嗎？
就在去年（2017）底，原住民族委員會委託東華大學執行「國立原住民族大學設立可行性評估」研究案，盼在未來於台灣設立首間的國立原住民大學。此消息一出，立刻引起教育界及原住民族人的高度關切與討論。
原住民文化就像Apple iOS，應該用自己的方式詮釋——專訪《部落書寫體-針路》出版人林秀慧｜Evoked 承誌
快速時尚當道的年代，有一群部落婦女，卻甘願追溯傳統，要「以針代筆，以線代墨」，用部落最溫柔的書寫方式，接續文化的根源。《部落書寫體-針路》就記載著他們的努力，計畫召集人林秀慧也是卡塔文化工作室的執行長，長期推動部落工藝文化的傳承。
想讓人一去再去部落，就先自問台灣人為何熱愛去日本旅遊吧！
在大家坐回餐桌等待享用無菜單料理時，他拋出一個問題：「在古代人類已知用火的時候，是怎麼烹煮食物的？」
「水煮！」、「用烤的！」、「用蒸的嗎？」幾個人給出答案，魏兆廷接著說，「對，所以我們接下來要吃的東西主要都是用烤的、水煮或只用鹽調味，可以吃到食材最原本的味道，也是現在流行的『裸食風』。」
咖啡品質好卻做不出品牌？屏東德文部落青年期待在地投入咖啡產業整合
德文部落（Tjukuvulj）是屏東縣三地門鄉海拔最高（編按1），且少數沒有遷村過的部落，位於海拔 800 至 1200 公尺，氣候與土壤條件適合種植咖啡，早在日治時期就有日本人在此大量種植阿拉比卡品種的咖啡樹，許多百年老樹保留至今，如今德文部落翻轉殖民剝削的困境，透過莊園、合作社等形式將咖啡直接銷售到顧客手中，也是發展部落旅遊的重要資源。
出生的地方必然就是「家」嗎？——血緣不再重要的年代，原青如何「烙」出一條回家的路
離開展覽前，我順帶問 Djubelang（詹陳嘉蔚）能否請她授權提供這些影像，作為文章的配圖，Djubelang 想了想，告訴我說她會更希望大家直接觀看、現場拍照，去感受自己和影像裡的人物的關係。
