不久前，誤打誤撞寫了有關傳統排灣族社會價值觀與鄞雅茹事件的文章，在文中提起不少有關自我本身的過網與經歷，而今天想分享的是我的經歷。
想變「文明」，19 歲前不想回部落
同學們總說原住民和酒有關，所以回部落也不願探望長輩們 ── 因為要比他們更有知識，也要比他們更「文明」。
筆者我，從小時至大學都是生活在都市，是 90 後的「都胞」（註1），從有記憶以來，與部落是失去連結的，雖父母親都為排灣族人，日常互相溝通是使用母語，但面對小孩子們卻不是母語，是華語。
而過去在懵懵懂懂的孩童時期，知道家中有另一種語言、有個家在台東、排灣族、在學校會因為膚色而被邊緣化……，因此在 19 歲以前，對於自身文化是不認識的狀況，且為了讓自己和非原住民者無任何差異，極力地融入主流社會的價值觀，盡量捨去有關原住民相關的資訊。
當時同學們總說原住民和酒有關，所以回部落也不願探望長輩們 ── 因為要比他們更有知識，也要比他們更「文明」。
從書中的家屋名重新找回自己
有眾多人都是相同經歷，那是不是有可能會是他人問題以及體制問題？
一路封閉自我地進入到大學時期，總覺得內心非常空虛，無動力做任何事情，於是走到了北藝大圖書館，觀看任何有關原住民族的相關書籍，而半年後，在一本書中找到了熟悉的家屋名，當下的那份激動，帶領我走進家族中遙遠的歷史，也奠定日後對於文化的熱愛。
幸運的是，在一次機會下，我輾轉到了北藝大的原住民社團，認識北區各大學院的各原青們，持續參與每個大大小小的專題、活動、演講，甚至到社運，如「不要告別東海岸」、「反服貿」、「反核廢料」等重要社運。一次又一次地從身旁友人的經驗中得到與我相關的經歷。
或許可以假設，如果在一個環境下，只有一個人歷經過某件事情，那可能會是個人思想的問題，但如今有眾多人都是相同經歷，那是不是有可能會是他人問題以及體制問題？
當代原青於臺灣這塊土地上所面臨的問題，顯然地，無非肇因於過去殖民者欺壓原住民以及單一教育思想。
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東排灣族傳統家屋。（圖片來源：Wikipedia，CC Licensed）[/caption]
族人都曾經歷過的「文化隱瞞」
電影《賽德克‧巴萊》片段中，花崗一郎與莫那‧魯道於溪邊的談話：「你要選擇神社，還是彩虹橋？」
在當時極權的思想時代，原民手無寸鐵地、任人擺布土地外，教育環境也格外地極端，在大約西元 1950 年至 1990 年初歷經了「文化隱瞞時期」。
何謂文化隱瞞？
原來當時為了讓 50 年代的孩童與青年成為主流思想的人群，於是打壓自身的母語；緊接著 6、70 年代後的青年遠離家鄉出外工作，也通常會隱藏自身身分，以排除掉身上給人的異樣眼光、排除歧視。
因此 1960 年至 1970 年代的族人除了隱瞞自我身分外，在面對母體文化時也面臨抉擇，如同電影《賽德克‧巴萊》片段中，花崗一郎與莫那‧魯道於溪邊的談話：「你要選擇神社，還是彩虹橋？」的那種情懷是一樣的。
這樣的情況不僅僅在日治時期與 1950、1960 年代的族人身上發生，甚至還直接影響到 8、90 年代的族人：5、60 年代的父母親為了不讓兒女有被歧視的情形，使原本說母語的家庭全面只說中華民國官方語言 ──「國語」 ，母語自然而然變為「次等語言」。
以我 90 年後出生、旅北，且從小生活在都市，現今 20 歲出頭的年輕族人來說，方才第一段所提到的個人經歷，都是當今原青國小至高中會碰到的問題，甚至到大學、甚至出社會都還會遇到。
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1960 年至 1970 年代的族人除了隱瞞自我身分外，在面對母體文化時也面臨抉擇，如同電影《賽德克‧巴萊》片段中，花崗一郎與莫那‧魯道於溪邊的談話：「你要選擇神社，還是彩虹橋？」的那種情懷是一樣的。[/caption]
從主流回到母體文化：80 後原青的「文化衝擊」
原住民青年除了要消化自己內心被自己母體文化衝擊的心情外，還要面對現實金錢與文化傳承間的抉擇……
然而當今原民的自我意識快速地崛起，在主流建構下的經濟社會中求職、求生活的 8、90 年後的原住民青年也面臨相當巨大的衝擊 ── 原本極力融入主流社會的孩子，不會說母語、不認識自身文化，但在某種原因下而認識到自身文化。面對一無所知卻又熟悉的衝擊，我稱它為「母體文化衝擊」。
原住民青年除了要消化自己內心被自己母體文化衝擊的心情外，還要面對現實金錢與文化傳承間的抉擇，而這樣的問題也延伸到家庭中，讓青年背負了前一、兩代的期待與壓力。
於是可能會有兩種結果：
- 如果青年選擇旅外掙錢，那就會犧牲掉學習、傳承文化的機會。
- 如果青年選擇回鄉傳承文化，除了家中長輩會有（質疑）聲音外，青年向外發展和發光的機會便會減少。
但是如今上述兩者雙贏的情況是少之又少，這情形在當代壯年或是青年間是相當普遍。我認為這是當今殖民者的失敗政策所致。
因殖民而逐漸流逝的文化傳承契機
回到 100 多年前的部落，可能會因為母語太差而被當成外族人殺掉……
文化，是一群人的思想經過長時間的互相影響、溝通、結合，經過日積月累的時間而沉澱的資產，耗時可能百年、千年甚至萬年。人在最初的學習環境中，便是在環境的耳濡目染下，快速地學習千百年的語言，來與長輩溝通，認識、學習日積月累的文化，再透過長者的聲音與肢體來帶領晚輩學習其他不同樣貌的文化，如藝術中的歌謠、織品、雕刻等。
各種發展出的文化資產，都是一群群有相同文化思想與語言的集體、民族，透過這些媒介觀看這個世界，再藉由這些媒介在這個世界增添文化的流動。
於是在現今的失敗殖民政策下，原住民青年又要如何在有限的壽命中，來學習及承襲千百年的文化呢？
我一個 22 歲的青年，想想看，在古時候，這個年紀是甚麼情況？
在過去，不到 10 歲的孩童便大概可擊敗當今任何青年的母語／族語程度。我如果回到 100 多年前的部落，可能會因為母語太差而被當成外族人殺掉；這樣的舉例聽似有趣，但是，它是一個危機，
原青的文化傳承有賴社會各方的支持
還記得在學期間，某位閩南人的學長說：「學文化以後再學啊！」
身為都胞，生長在外地的我也幾乎很少回鄉，很少能夠和母體部落有連結，學習母體文化更是困難，母語的熟悉更是稀疏。當我們這些孩子要學習文化，都會需要更多勇氣及鼓勵的；家庭的支持、開拓的多元社會政策和價值觀的教育，也都不可少。有了這樣的養成，青年才能藉此回鄉，用心貼近部落心跳以及看見問題，延續這世界中，多元的文化資產，以及文化資產中的情感。
還記得在學期間，某位閩南人的學長說：「學文化以後再學啊！」
但假若我旅外賺錢，回部落後的年紀大約 40 多或是 50 歲，上無可學之人，下無可授之物，夾在其中的我，要如何面對部落的傳承？
我們不可否認臺灣是一個多元族群的國家，需要透過從國家的教育體制方面實施，藉由長遠的教育計畫與方針，讓不同年齡階層的學生認識彼此的文化，再藉由各族群文化的學習中，間接尊重彼此，使得族群之間的歧視降到最低 ── 這樣的臺灣，才可能會是個有互助且多元文化的「臺灣共和國」。
（編輯紀錄：2015.10.5 修正「花崗二郎」為「花崗一郎」。）
附註
- 都胞：對都市原住民的戲稱。
關於作者
於台 11 線上，浪濤與山海之間的小部落 ── 大竹工作地部落；在往南一些，轉換道路的地方有個古老悠久的部落 ── 森永部落。父親是一個以排灣族和卑南相互融合的部落，母親來自過去且非常重要的部落。
對自身文化認識在 20 初，才發現其重要性。很高興認識你們。Ti Ljagang aken. 我是亞崗，這是我的名字。
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圖片來源：J€RRY（CC Licensed）
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