【排灣家庭遊祕魯】在印加高地上，巧遇通往過去與未來的迷幻植物（上）

by 羅永清 · 2014/03/01

（2 月 3 日，祕魯 Písac）

話說我們來到庫斯科旁的 Písac 小鎮，小鎮就只有幾條街，應該幾個小時就可以逛完了，想說得去東邊商戶較少的區域走走。

隨著人煙稀少，我們開始感覺小鎮的靜謐，群山環繞，有大黑鳥在空中盤旋…… 讓我想起《印加王室評述》一書中描寫有印第安臉的山脈，應該就是這裡，裡面有印加古道通往西班牙殖民者不知的聖城，使這個山谷成為人們口中的聖谷流域。

在群山間尋覓時，莎莎（編按 1）看到對街一位亞洲面孔的女性，身著近似藏傳佛教的赭土色裙，頭髮極短，一看就是仙風道骨，但有些像「台灣人」的優雅氣質。我心想我和莎莎還有羅大牌大概是這小鎮首批台灣旅客吧！怎麼會有台灣人以當地人的樣貌在路上走著呢？！我倆窸窸窣窣，她大概聽到我們的台灣口音，竟然回頭問候我們。他鄉遇到鄉親，聊了起來，原來她已來秘魯快半年了。

她介紹說 Písac 這個小鎮風景秀麗，靈性稟賦，因此有很多人在前往聖城馬丘比丘的路上，會在此停留，其實有許多人來此靈修打坐練瑜伽或行吟，近年來匯聚很多各國「靈界」人士，難怪我們在路上看到很多瑜伽修行、哲理探討甚至易經闡釋的課程或活動，也難怪這裡外國人好像暴多。她還提到這裡有許多人使用一種植物來做身心靈的醫療。一說到植物真的就讓我眼睛為之一亮，竟然還有醫療的效用，我的民族植物學興趣馬上上身！

Ayahuasca，死亡之藤

就在這樣半昏迷半幻覺的狀態下，我看到「未來」的自己！我知道這實在令人難以置信，但就只有秒分之一的時間，我看到二個屬於未來的畫面。

原來她說的植物叫做 Ayahuasca（Banisteriopsis caapi），是生長在秘魯北方亞馬遜叢林的一種藤類（vine）植物。當地印第安原住民的奎丘語（Quechua）（編按 2）稱 aya 為「靈魂」之意，而 huasca 則意味「藤」，有「纏繞、捆綁靈魂」之意，也有人說是「死去一些」之意，好像透過此死亡之藤，可以釋放身心靈該死的部分，這個邏輯令人驚豔啊！

我繼續問她「死一些藤」的事，她說她在 Písac 小鎮已經經歷過四次「死亡一些」之洗禮，在當地有經驗的薩滿（shaman）的帶領下，服用死亡藤湯，將會「看到」許多意象或幻象。每個人感受會不同，有人除了嘔吐，大部份人會看到許多屬於現在、過去與未來的自己或環境樣態。我開玩笑說是「觀落音」嗎？她說某程度而言可以這麼說，因為在幻境中可能可以與某些人超時空溝通。

除此之外，透過死亡之藤，可以讓自己越來越看清楚自己，也可以將自己的隳壞的部分去除掉，因此可以漸漸地明心見性，因此有人往往一試再試，漸漸通達。我 google 了一下中文資料，發現也許因為這草藥在華人世界是違法的「毒品」，在華人世界很少有敘述，倒是有位香港人士，寫了在秘魯雨林裡嘗試此藤的感受，與這位小姐所描述的差不多，姑且借用一下。他回憶一次在一個喝湯（retreat）儀式裡的經驗說：

「到底 Ayahuasca 的味道如何呢？我只能說那是我喝過世界上最難喝的東西，由於在黑暗中，所以我看不見它的顏色，感覺好像是喝下一整碗的用煙蒂熬煮的湯，要不是捏著鼻子一口氣喝下，我可能沒有勇氣喝完它，喝下後我立刻後悔了。

澳洲男生先喝，我是第二個。每一碗 Ayahuasca的「準備」約需二十分鐘，所以當我喝完後沒多久，澳洲男生的藥效開始發作，他嚴重地嘔吐起來，雖然看不到，但那聲音非常令人難受。沒多久我開始覺得頭很重，突然一陣噁心抓起臉盆就嘩啦嘩啦的吐，完全不受控制。第一次大吐後，覺得身體變得輕鬆，但我再也不能保持坐姿而臥倒在地上，原本亢奮的朗誦聲轉變為低沉的單音調在我耳邊：「沙沙、沙沙、沙沙、沙沙……」的低吟。

沙沙、沙沙、沙沙…… 是幻覺嗎？我覺得自己正穿梭於草叢中，沙沙的草聲不斷，忽然一隻鷹從草叢中飛出，在我的上方盤旋，漸漸地越飛越遠，眼見牠快要消失在空中，我「感」到一個聲音在對我說：「一切都結束了，let it go…… let it go……」。

是幻覺嗎？一陣嘔吐又把我拉回臉盆前，沒有草叢也沒有老鷹，我很不舒服地想清醒過來，卻一直不斷地吐，大概是身體中所有能吐的東西都出來了吧。沒有力氣的又倒下，雖然可以感覺到身體的每一部分卻連手指也無法動一下。就在這樣半昏迷半幻覺的狀態下，我看到「未來」的自己！我知道這實在令人難以置信，但就只有秒分之一的時間，我看到二個屬於未來的畫面。」（出處：〈我們在秘魯叢林遇見「巫師」…(二)〉）

Ayahuasca（圖片來源：Wikipedia）

原來這是南美洲有名的致幻植物，其實一直都是雨林地區原住民使用的聖藥；之所以稱為「聖藥」，是因為人們有病都會先找薩滿醫治。薩滿大概會使用這種植物療病，療程會讓病者從過去、現在、未來的「我」裡所看到的奇幻意象之中，獲得療癒，原來其中以身心靈社會的綜合面向，即社會的整體面向來看待疾病時，就會有這種全貌式的醫療方法，「配合其他草藥，死亡之藤成為雨林的導師」，來自台灣的修行女孩跟我這樣說。

什麼？「植物是導師？植物會跟人說話？！」。我追問說，植物如何跟人說話溝通呢？夏滿如何成為其中的媒介呢？真令人好奇；她說，他的法國男友比較清楚，也許可以直接去她家問他。

她直接邀請我們三人到她家坐坐聊聊，路上我開始幻想，他們家會不會像個「道壇」，有我從電影裡看來的巫毒教巫師的樣子，有美洲豹、仙人掌，還有月亮以及叢林蛇樹等等的…… 但我在好奇心驅使之下，會不會就嘗試了這種植物呢？等一下，我有家庭小孩，還能做這種事嗎？但我既然來了，也遇到了，沒有嘗試，卻只帶回一些常識，我會後悔的，加上這回秘魯行，就是希望能發現南美植物的民族學關係，如今這台灣女孩為我引介的植物，竟然能與人溝通，似乎打破了我對於植物只是客體，人是主體，主客兩分的思維，不但可以互為主體而且植物會成為主體來媒介你的天地人關係，這不是太令人驚豔了嗎？我該怎麼辦？我心裡禱告了一陣，看看我的妻子兒子，看看台灣來的先行者，我決定到她家裡再說吧！

能與人溝通的植物

當我們想成為一個 Ayahuasca 的導師時，我們必須擁有與植物溝通的能力，否則我們只是平常人，只能透過巫師理解植物的能力。

為了了解植物如何與人溝通，一家三口來到台灣女與法國男的家，原來位於一家秘魯傳統麵包店的樓上。女主人先為我介紹了麵包店的特色 ── 有機的噢！讓我對於她家的環境有了一個溫馨的底藴。

從旋轉鐵梯徐徐爬上位於二樓的閣樓，他們的房子就是一間房而已，兼作客廳與臥房還有「禪房」。因為地上鋪著一大張素雅的草蓆，配上三面採光灑進的陽光，這溫馨的房間讓我們一家三口輕鬆自在。羅大牌（編按 3）非常喜歡，四處探尋，男主人竟然拿出一籃玩具給他玩，我才發現一歲半的兒子開始與「物」之間有寄託關係了，能用玩具控制他，我們輕鬆了一點。

法國人叫 Bebe，剛好也同音於西班牙語「嬰兒」的意思，真有意思，一切都好親切，就直接把他當 baby 了！Bebe 也是超短頭髮，面色白晰，但大概因為長年在高原，臉上也有蘋果紅腮，眉毛寬正，兩耳上各打了三個耳洞，鑲有各三顆紅寶暖，鑽石閃、銀色溫的寶石，彼此距離整齊，兩耳對稱呼應，使得他的五官透著正氣，凜然卻又可愛可親。

我直接趴下就著地上的「草」蓆摸來摸去並且開門見山問他：「這是什麼草？」他摸摸頭說不太知道。我順著繼續問：「聽說你會跟植物溝通？是怎麼著？」他馬上糾正我，不是的，是植物來跟我溝通。霹靂！我心中念：「見鬼了，如果我見鬼了，也不是鬼來看我，最多是我以為我見到鬼了，在晚上我特別有這種經驗。」

「植物來見你並且跟你說話。是這樣嗎？」「對！」他說，「尤其當我們想成為薩滿巫師，成為一個 Ayahuasca 的導師時，我們必須擁有與植物溝通的能力，否則我們只是平常人，只能透過巫師理解植物的能力。我問他如何獲得植物的訊息呢？他說是必須踏上 diet 的路程。他所謂 diet 的意思大概是吃素，絕不吃葷，也不能有男女關係或複雜社會事物之紛擾，必須靜靜的一個人，常冥想，常靜坐；但最重要的是，吃的素食（植物，vege）並不是靠自己喜好挑選的，而是植物來挑選你。

又一個霹靂，我問：「如果植物都不來現身，那你不是沒得吃？」他說，他沒有發生這種事，他 5 年以來進出雨林師事叢林導師，在導師的帶領下，他獲得大約 14 種植物的現身，茹素如儀。我插著問他，難道是植物跑來跟你說，「吃我！吃我！」？他笑著說，不是這樣。茹素期間，夢境會有許多意像，其中會有植物。一旦有植物，就要跟導師討論，就會成為自己的食物，常常是唯一的食物。「換句話說，是植物來找你，透過吃食進肚，來和你溝通嗎？」我這樣問。他說，差不多。

迷幻寫實，其實是種理性

如果我們把這「幻」的過程，當作真實的，並且以理性的方式納入這個因素，魔幻寫實其實是一種重要的理性。

我腦袋忽然擠出一個英文 incarnation，就是「化身合一」，通常指神或精靈等超自然力量，通過某種方式，以人類或動物的形態，實體化出現在人類世界之中。但植物卻是與薩滿直接合一 ── 這真是薩滿啊！但也讓我想到倪匡小說中的，好像是《植物人》一書吧！有個怪人晚上會行光合作用…… 唉！合作用是與光合一嗎？我腦袋轉啊轉，拉丁美洲的魔幻寫實，在我眼前真正地出現了！

原來拉美的魔幻寫實是有社會與文化的基礎的。生活中其實很多不明白的地方，因果之間，如果我們很仔細地去追問，其實常常是經過一個類似於「魔術」的過程，但是你看不清楚其中手法，只能怪自己「幻」之；但如果我們把這「幻」的過程，當作真實的，並且以理性的方式納入這個因素，魔幻寫實其實是一種重要的理性。與其說幻，不如說「換」好了：因為自己的不足，不知名的他者或目前尚未有能力辨識的他者，幻象地「換」給你一個不同於科學理性的「理由」。一旦你從日常生活中接受並承認這種知識論，你就很「拉美」囉！哈！如果有興趣，《百年孤寂》一書，就是令我至今都讓我有點幻聽幻想地實際的奇書。

這一陣子，我發覺，魔幻寫實法對於夫妻感情特別有用。比如說她就是要喝到咖啡，我想大概是咖啡樹，而且是某種咖啡樹硬是要和她合一，我就因此不會認為她是「上癮」而嫌棄她，或無趣地勸她少喝，尤其在我肚子餓想吃飯，她卻想找咖啡的時候，我就想說：有咖啡樹要找她了！我也就積極地陪她找咖啡，常常我也有一杯可以喝，不是很好？而且有好咖啡喝的地方，環境與人都會很好，這不就是咖啡樹靈的指引嗎？還好，秘魯咖啡又好又價廉，我想莎莎早已成為咖啡置換師了！至於會不會致幻？我不知道，但是咖啡卻提神。

唉，Ayahuasca 會致幻，咖啡會提神；一個是雨林神奇草藥，一個也是雨林當紅農作物。

喝咖啡提神慣了的人們，改喝置換的 Ayahuasca，這中間怎麼連接？Bebe 怎麼說？只好賣個關子，再下回分解了。因為秘魯天亮了，我要去燒開水，等莎莎泡咖啡了，與莎莎共享「合一」，並且泡奶給大牌喝。各位晚安，睡前千萬不要喝咖啡，因為咖啡樹靈應該不是夜貓子！

（本文經原作者羅永清先生授權轉載，內容為暫時文稿，文字與圖片非經允許不得引用或轉載。）

編按

莎莎：作者的妻子，族名 Saiviq Kisasa，現為《臺灣原住民族國際訊息平台（IPTIP）》總編輯。
奎丘語：Quechua，祕魯原住民族的語言之一。
羅大牌：作者的兒子，族名 Bulaluyan Kisasa，因為很大牌，所以叫羅大牌。

作者介紹

羅永清，現任荷蘭萊登大學環境科學研究中心博士、中央研究院人文社會科學博士，曾任邵族文化發展協會總祕書、原住民專章諮議員、聯合國文件特約翻譯人、太魯閣族經濟研究計畫田野專任助理、原委會傳統領域調查計畫祕書長，及台灣文化史前博物館部落地圖助理研究員。

羅永清的妻子為台東大武排灣族人。他說：「我不是原住民，但透過田野調查，我可以花一輩子去了解他們。」