編按：「太平洋地區原住民醫師大會」（Pacific Region Indigenous Doctors’ Congress，簡稱 PRIDoC）是太平洋地區最重要的原住民醫師團體，每 2 年由各會員國輪流舉辦的國際醫療衛生會議，讓來自美國、夏威夷、加拿大、澳洲、紐西蘭及台灣的原住民醫療從業人員與專家學者有機會共同討論原住民族的健康議題。 本屆大會由紐西蘭毛利醫學從業者協會（Te Ohu Rata o Aotearoa，Te ORA）於 2016 年底主辦，《Mata・Taiwan》也全程採訪，從種族歧視、倡議、照護／自我照護／同儕支持、去殖民化及未來轉型等五大主題紀錄此次會議。
「原住民不是都投給國民黨的嗎？」
最近板上一堆人問，一一回也回不完，乾脆統一講，我想說的是： 朋友啊！代誌不是像你想的那麼簡單！
不久前，誤打誤撞寫了有關傳統排灣族社會價值觀與鄞雅茹事件的文章，在文中提起不少有關自我本身的過網與經歷，而今天想分享的是我的經歷。
想變「文明」，19 歲前不想回部落
同學們總說原住民和酒有關，所以回部落也不願探望長輩們 ── 因為要比他們更有知識，也要比他們更「文明」。
筆者我，從小時至大學都是生活在都市，是 90 後的「都胞」（註1），從有記憶以來，與部落是失去連結的，雖父母親都為排灣族人，日常互相溝通是使用母語，但面對小孩子們卻不是母語，是華語。
而過去在懵懵懂懂的孩童時期，知道家中有另一種語言、有個家在台東、排灣族、在學校會因為膚色而被邊緣化……，因此在 19 歲以前，對於自身文化是不認識的狀況，且為了讓自己和非原住民者無任何差異，極力地融入主流社會的價值觀，盡量捨去有關原住民相關的資訊。
當時同學們總說原住民和酒有關，所以回部落也不願探望長輩們 ── 因為要比他們更有知識，也要比他們更「文明」。
從書中的家屋名重新找回自己
有眾多人都是相同經歷，那是不是有可能會是他人問題以及體制問題？
一路封閉自我地進入到大學時期，總覺得內心非常空虛，無動力做任何事情，於是走到了北藝大圖書館，觀看任何有關原住民族的相關書籍，而半年後，在一本書中找到了熟悉的家屋名，當下的那份激動，帶領我走進家族中遙遠的歷史，也奠定日後對於文化的熱愛。
幸運的是，在一次機會下，我輾轉到了北藝大的原住民社團，認識北區各大學院的各原青們，持續參與每個大大小小的專題、活動、演講，甚至到社運，如「不要告別東海岸」、「反服貿」、「反核廢料」等重要社運。一次又一次地從身旁友人的經驗中得到與我相關的經歷。
或許可以假設，如果在一個環境下，只有一個人歷經過某件事情，那可能會是個人思想的問題，但如今有眾多人都是相同經歷，那是不是有可能會是他人問題以及體制問題？
當代原青於臺灣這塊土地上所面臨的問題，顯然地，無非肇因於過去殖民者欺壓原住民以及單一教育思想。
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東排灣族傳統家屋。（圖片來源：Wikipedia，CC Licensed）[/caption]
族人都曾經歷過的「文化隱瞞」
電影《賽德克‧巴萊》片段中，花崗一郎與莫那‧魯道於溪邊的談話：「你要選擇神社，還是彩虹橋？」
在當時極權的思想時代，原民手無寸鐵地、任人擺布土地外，教育環境也格外地極端，在大約西元 1950 年至 1990 年初歷經了「文化隱瞞時期」。
何謂文化隱瞞？
原來當時為了讓 50 年代的孩童與青年成為主流思想的人群，於是打壓自身的母語；緊接著 6、70 年代後的青年遠離家鄉出外工作，也通常會隱藏自身身分，以排除掉身上給人的異樣眼光、排除歧視。
因此 1960 年至 1970 年代的族人除了隱瞞自我身分外，在面對母體文化時也面臨抉擇，如同電影《賽德克‧巴萊》片段中，花崗一郎與莫那‧魯道於溪邊的談話：「你要選擇神社，還是彩虹橋？」的那種情懷是一樣的。
這樣的情況不僅僅在日治時期與 1950、1960 年代的族人身上發生，甚至還直接影響到 8、90 年代的族人：5、60 年代的父母親為了不讓兒女有被歧視的情形，使原本說母語的家庭全面只說中華民國官方語言 ──「國語」 ，母語自然而然變為「次等語言」。
以我 90 年後出生、旅北，且從小生活在都市，現今 20 歲出頭的年輕族人來說，方才第一段所提到的個人經歷，都是當今原青國小至高中會碰到的問題，甚至到大學、甚至出社會都還會遇到。
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1960 年至 1970 年代的族人除了隱瞞自我身分外，在面對母體文化時也面臨抉擇，如同電影《賽德克‧巴萊》片段中，花崗一郎與莫那‧魯道於溪邊的談話：「你要選擇神社，還是彩虹橋？」的那種情懷是一樣的。[/caption]
從主流回到母體文化：80 後原青的「文化衝擊」
原住民青年除了要消化自己內心被自己母體文化衝擊的心情外，還要面對現實金錢與文化傳承間的抉擇……
然而當今原民的自我意識快速地崛起，在主流建構下的經濟社會中求職、求生活的 8、90 年後的原住民青年也面臨相當巨大的衝擊 ── 原本極力融入主流社會的孩子，不會說母語、不認識自身文化，但在某種原因下而認識到自身文化。面對一無所知卻又熟悉的衝擊，我稱它為「母體文化衝擊」。
原住民青年除了要消化自己內心被自己母體文化衝擊的心情外，還要面對現實金錢與文化傳承間的抉擇，而這樣的問題也延伸到家庭中，讓青年背負了前一、兩代的期待與壓力。
於是可能會有兩種結果：
但是如今上述兩者雙贏的情況是少之又少，這情形在當代壯年或是青年間是相當普遍。我認為這是當今殖民者的失敗政策所致。
因殖民而逐漸流逝的文化傳承契機
回到 100 多年前的部落，可能會因為母語太差而被當成外族人殺掉……
文化，是一群人的思想經過長時間的互相影響、溝通、結合，經過日積月累的時間而沉澱的資產，耗時可能百年、千年甚至萬年。人在最初的學習環境中，便是在環境的耳濡目染下，快速地學習千百年的語言，來與長輩溝通，認識、學習日積月累的文化，再透過長者的聲音與肢體來帶領晚輩學習其他不同樣貌的文化，如藝術中的歌謠、織品、雕刻等。
各種發展出的文化資產，都是一群群有相同文化思想與語言的集體、民族，透過這些媒介觀看這個世界，再藉由這些媒介在這個世界增添文化的流動。
於是在現今的失敗殖民政策下，原住民青年又要如何在有限的壽命中，來學習及承襲千百年的文化呢？
我一個 22 歲的青年，想想看，在古時候，這個年紀是甚麼情況？
在過去，不到 10 歲的孩童便大概可擊敗當今任何青年的母語／族語程度。我如果回到 100 多年前的部落，可能會因為母語太差而被當成外族人殺掉；這樣的舉例聽似有趣，但是，它是一個危機，
原青的文化傳承有賴社會各方的支持
還記得在學期間，某位閩南人的學長說：「學文化以後再學啊！」
身為都胞，生長在外地的我也幾乎很少回鄉，很少能夠和母體部落有連結，學習母體文化更是困難，母語的熟悉更是稀疏。當我們這些孩子要學習文化，都會需要更多勇氣及鼓勵的；家庭的支持、開拓的多元社會政策和價值觀的教育，也都不可少。有了這樣的養成，青年才能藉此回鄉，用心貼近部落心跳以及看見問題，延續這世界中，多元的文化資產，以及文化資產中的情感。
還記得在學期間，某位閩南人的學長說：「學文化以後再學啊！」
但假若我旅外賺錢，回部落後的年紀大約 40 多或是 50 歲，上無可學之人，下無可授之物，夾在其中的我，要如何面對部落的傳承？
我們不可否認臺灣是一個多元族群的國家，需要透過從國家的教育體制方面實施，藉由長遠的教育計畫與方針，讓不同年齡階層的學生認識彼此的文化，再藉由各族群文化的學習中，間接尊重彼此，使得族群之間的歧視降到最低 ── 這樣的臺灣，才可能會是個有互助且多元文化的「臺灣共和國」。
（編輯紀錄：2015.10.5 修正「花崗二郎」為「花崗一郎」。）
附註
關於作者
於台 11 線上，浪濤與山海之間的小部落 ── 大竹工作地部落；在往南一些，轉換道路的地方有個古老悠久的部落 ── 森永部落。父親是一個以排灣族和卑南相互融合的部落，母親來自過去且非常重要的部落。
對自身文化認識在 20 初，才發現其重要性。很高興認識你們。Ti Ljagang aken. 我是亞崗，這是我的名字。
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圖片來源：J€RRY（CC Licensed）
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當今天（2/28）一大清早，許多人還在呼呼大睡的時候， 住在高雄市桃源區的拉阿魯哇族壯丁們早就爬起來，準備迎接他們的貝神了！