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關於同志、原住民與基督教

by Aite_Awan

文:

「從未有任何一個統治政權,變動過台灣原住民的家庭『結構』與『價值』。」

  這讓我想起我認同變遷的過程。 當我從一個「漢人」認同轉變到原民認同的過程中,其實有蠻多奇特的感受,像是開始有人會說:「你原住民,酒量很好齁?」、「你很會運動跟唱歌嗎?」之類常見的刻板印象。 但最讓我感到奇異的還是,有人會直接問我是哪個教會的,直接認定我一定是基督徒。 [caption id="attachment_12000" align="aligncenter" width="640"]15267506_1318525461501177_3189502668745217803_n 基督教媒體今日一文提到同婚將破壞原住民的傳統文化,引起許多爭議。(圖片翻攝自《基督教今日報》)[/caption]   西方來台傳教,早期限於西部平原 回溯到原住民與基督教接觸的歷史,荷蘭時代登記有案受洗的族群只有西部平埔原住民族(部分巴布薩族、部分羅亞族、部分西拉雅族,及部分馬卡道族),而且到了清帝國殖民時代初期,由於清國不讓傳教士進入中國境內,被清國佔據的台灣西側自然也沒有傳教士會來了,基督教也逐漸銷聲匿跡。   目前台灣能溯源到的或現存且最久的教會,幾乎都是在 1850 年代以後的了 ── 由於清國對外戰事連戰連敗,《天津條約》、《北京條約》等,因此開放口岸通商、傳教士傳教等權利,做為清帝國的海島殖民地,台灣自然成為優良的貿易跳板。 從馬尼拉出發,在打狗港登陸的西班牙道明會神父 Fernando Sainz(郭德剛),1858 年時建了現在高雄的玫瑰天主堂,1861 年更是前進到屏東萬金,蓋了現在的萬金天主堂。 再來就是長老會系統,例如 1865 來台的英國長老會及其第一位駐台牧師馬雅各(James Laidlaw Maxwell),以及 1872 年來台的加拿大長老會及馬偕(George Leslie Mackay)牧師了。 而傳教工作初期,其實大多也都在平埔原住民族(主要是北部、東北部、中部的巴宰、噶瑪蘭及噶哈巫族,以及南部的西拉雅及馬卡道族)的部落傳教,漢人社會對西方宗教的接受度在早期的年代,似乎沒有平地的部落來的高。   社經結構改變,是原民改教其一主因 [epq-quote align=”align-right”]大部分都是在日殖時代集團移住後,或是國民黨來台後才開始大量改信基督教。而這些原住民改信基督教的動機,一部分是來自經濟層面上的。[/epq-quote]而目前 16 族原住民族當中,似乎只有賽德克族是特例,1871 年來台的甘為霖牧師很早就接觸到了。其他族群大部分都是在日殖時代集團移住後,或是國民黨來台後才開始大量改信基督教。而這些原住民改信基督教的動機,一部分是來自經濟層面上的。   原住民各族在外力干預以前,內聚力較強,但從日本時代開始逐漸被外力劇烈拉扯;日本軍隊相較清帝國軍隊更加現代化,而且是有計劃地將原住民部落整肅、遷移。也有許多珍貴的文化因為同化政策被禁止,或是被學者收藏至博物館。 國民黨來台初期,大量的物資因中國內戰而被送往中國,台灣剛經歷戰火摧殘,又逢通貨膨脹,又加上原住民族社會本身社會資本積累的不足(早期的生產模式偏向「夠用就好」,距離「利益至上」或「效率第一」較遠)。此時教會開始在部落發放物資,也同時以實際行動關懷原住民生活情況(如交通、醫療、教育等,做為西方社會產物),積極地往深山跑 ── 在部落面對現代化的浪潮中宛如一盞明燈,引領眾人而行。 誠如上述,原住民信仰基督教很大一部分是結構性的,另一部分跟文化也有關聯。以布農族為例,曾經有好幾個朋友跟我解釋過基督教跟其文化的相似性,間接導致族人更容易接受。但除了基督教以外,亦不乏許多佛道、民間信仰,或是原始信仰者,並不是所有原住民都是基督徒。   若西方宗教也曾改變了原民家庭價值 [epq-quote align=”align-right”]基督教做為一個晚近、在台歷史僅百餘年左右,卻改變了原住民家庭結構與價值的西方外來宗教,我不曉得他們批判「同志婚姻破壞原住民家庭結構與價值」的立足點在哪?[/epq-quote]宗教信仰未必是「個人選擇」這麼簡單的事情,同時也牽涉到親族情感的連結。 像是有些部落因為信了不同的教派而無法和睦,甚至從家族內不合的案例也有,甚至許多原始信仰、祭儀、巫術等精神、文化層面的事物被部分教派妖魔化、污名化。我聽過最誇張的是,曾有信徒親口告訴我,有教會限制其信徒不得參加 Ilisin(俗譯豐年祭),並且認為族服跟族語是撒旦的詭計,也不乏聽過一些信教後就燒掉自己族服的案例。   固然要強調的是,個案並不代表整體,即便有不尊重原民文化的教會,同樣也有很尊重原民文化、願意在地化,甚至以族語傳道的教會…… 但綜合以上,基督教做為一個晚近、在台歷史僅百餘年左右,卻改變了原住民家庭結構與價值的西方外來宗教,我不曉得他們批判「同志婚姻破壞原住民家庭結構與價值」的立足點在哪?

「從未有任何一個統治政權,變動過台灣原住民的家庭『結構』與『價值』。」

是啊,殖民政權做不到的事情,西方宗教都做到了呢!   想起一個清晨,我和一位史瓦濟蘭的朋友還有美國來的兄弟在超商前小酌,史瓦濟蘭友人說: 「如果有一份工作,你(台灣人)、我(黑人)、他(白人)去應徵,他會優先錄取誰?一定是先白人或你,你知道為什麼嗎?因為我是黑人。」 「白人來非洲,帶來武器和聖經。」 [caption id="" align="aligncenter" width="640"] 「從未有任何一個統治政權,變動過台灣原住民的家庭『結構』與『價值』。」── 但西方宗教都做到了呢。(圖片/Wikimedia Commons,CC Licensed)[/caption]   延伸閱讀   關於作者 羅義惇,台中人。中山大學社會學系學生,熱愛鄉土,關心原住民文化議題。巴布拉族名 Aitu Awan。
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