在這套西方社會依據性別傾向與性別氣質做出的分類，「姐妹」並不屬於上述任何一類，而是另外被創造出來的身份認同。
部落裡的反同意識
「法法菲妮」（fa’afafine）是在薩摩亞社會對第三性的稱呼，一般而言是生理男性，在日常生活裡穿女裝、扮演女性角色，他們不認為自己是同性戀，會與異性戀男性交往，是依據「展演」而來的特定性別 ; 北美原住民的雙靈人（two-spirit），通常被視為體內擁有男女兩種性別的靈魂的人，在部落會具有特殊的社會角色，像是巫醫或埋葬死者的工作。
Remaljiz Mavaliv（董晨晧）和《Mata Taiwan》分享，部落裡反同立場的人平時不會直接表態，儘管是因為宗教信仰而反同，但各部落或地區的長老教會又有不太一樣的立場。有的牧師避談敏感話題，或選擇用《聖經》的角度討論社會議題，委婉表示臺灣社會對於同性婚姻合法化可能還沒準備好，有的牧師堅持「宗教歸宗教、政治歸政治」， 認為同志是需要被改變的「習慣」。
Remaljiz 認為，反同的族人最大的焦慮是擔心群體不和諧、怕分裂，因此多半選擇私下評論，不會主動有大動作，如果在家族的 Line 群組裡，有一個親戚貼反同的輿論，其他人為了避免吵架就會直接換話題。Remaljiz 笑說，反同族人許多主張用的是宗教性言論，但可能不知道具體是《聖經》裡的哪段篇章，也幾乎沒有從引用傳統文化來談。他曾經試過要跟對方溝通、釐清誤解，「但對方經常是堅持立場，沒有要跟你討論的意思」。
「有些人是可以接受但不理解，還沒遇過從反對到支持，而是從支持到知道為什麼支持。」
[epq-quote align=”align-right”]女生可以表現得「很勇敢」，「但男性很柔弱是不行的」 。[/epq-quote]Remaljiz 回想兩、三年前，婚姻平權草案剛出爐時，也曾和父親討論過，當時父親沒有表明支持或反對，不過「可以理解身為同性戀，不想直接與異性戀發生關係」。
排灣族 Vuculj 群實行長嗣繼承制，由長子或長女作為繼承人，會被期望具有領導人的特質，「像貴族家族會有男同志、女同志，如果是第一個出生的，會被家裡人期望有義務承擔家庭事務的身份」，對於性別的期望卻有落差，女生可以表現得「很勇敢」，「但男性很柔弱是不行的」 。
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排灣族 Vuculj 群實行長嗣繼承制，由長子或長女作為繼承人，會被期望具有領導人的特質。本圖為示意圖，非本文所指涉之任何人物。（Credit: Ken Marshall / CC BY 2.0）[/caption]
「男同志」是漢人用詞，「我們叫『阿督』」
[epq-quote align=”align-right”]他們不使用「男同志」來標示自己，是因為覺得「這是漢人在使用的詞」。[/epq-quote]Remaljiz 最近剛完成他在北排灣長老教會做的民族誌研究，這份研究源自於 2011 年以來，反對同志教育納入國中小學的真愛聯盟事件，以及串連多個宗教團體的台灣守護家庭聯盟（護家盟）反對多元成家法案。2013 年，郭美江牧師在傳道影片裡以激烈言詞形容同性戀是一種「網羅」或「巫術的權勢」。
這一連串在「信仰」包裝下的歧視，促使他想了解北排灣部落不同教會對多元性別、多元家庭的立場，以及「姊妹」在不同教會當中感受到的氛圍如何。不過，在本土研究 5 千餘篇的原住民議題研究裡，性別主題僅佔 35 篇，與「姐妹」相關的研究只有 2 篇，過去研究者探討的是 40、50 歲以上「姊妹」，但 Remaljiz 田野調查訪問的「姊妹」是很年輕的一群，約 18 到 25 歲。
「姊妹」這個詞可以從對話裡的引用，透露出其性別類屬或性傾向；有趣的是，Remaljiz 發現他們會用 adju（排灣語，好姐妹的互稱，音譯為「阿督」）來稱呼彼此，這是借用女生之間的稱呼方式。對話中提到心儀對象是異性戀時，會說他有「女朋友」，以此區隔和「姊妹」是不同身份的人，因此可以得知「姊妹」生理性別屬於男性，喜歡生理男性。Remaljiz 說，他們不使用「男同志」來標示自己，是因為覺得「這是漢人在使用的詞」。
在部落找到自在的認同空間
在北排灣的長老教會，不同年齡層的團契就好像學校的小團體分類，對於多元性別與多元家庭的討論氛圍也不同。他說，像北排灣可以分成四個空間來比較，分別是部落、學校、教會與家：
在部落因為人際關係緊密，「姊妹」會在長輩面前隱藏自己 ; 在學校可以和熟悉的朋友在一起，因此感到最自在；在教會則是青年團契活動時，「姊妹」之間彼此會知道身份 ; 而在家的空間，可能與兄弟姊妹相處很自在，但與長輩在一起就很不自在。這是大部分「姊妹」在四種空間的處境差異，不過也有少數不一樣。
雖然有部份不太友善的神職人員，會使用《聖經》來反對「姊妹」的存在，或隱晦地表達對「姊妹」的歧視，比如會說：「我很愛我的同志朋友，但不能接受她／他們的行為」，「姊妹」通常會以不理會的態度來面對，或藉由同志友善社團尋求對聖經的不同詮釋。
而特別的是，在北排灣的長老教會勢力龐大，作為一個具神聖性與合法性的空間，青年團契時間正好提供給「姊妹」們一個「合理的」聚會，對他們來說，教會是一個能夠展現自己、拉抬人氣的舞台，「姊妹」被教會排擠的經驗反而很少。
在田野研究的這兩年來，曾經發生過「姊妹」被家人帶去護家盟發起的凱道抗議，也聽聞一些教會發傳單動員人群北上，但也有令人雀躍的事，「有 4、5 個人還算和平的出櫃，其實家人也有在懷疑啦，但可以接受，」Remaljiz 說，今（2017）年 5 月的同婚釋憲對他們來說是很大的鼓舞。
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北排灣長老教會勢力龐大，青年團契正好給「姊妹」一個「合理的」聚會空間。圖為屏東達來部落長老教會遺址。（Credit: 賴鵬智 / CC BY-NC-ND 2.0）[/caption]
有些反同族人相信《聖經》對於生活的地位，似乎遠超過於對土地的連結 —— 在他們之中，有些人甚至認為基督信仰相對於部落是「較文明」的象徵，教會幹部也因此直接反映族人對社經地位的看法，如長老教會的團契會長、代議長老，會被視為讀比較多書、職業受尊重的身份，講話有影響力，而沒有信仰的族人則相對薄弱。
「像是狩獵或土地，明明會直接影像到生活權利的公共事務，以前沒有特別大聲，但相反的，對於同性婚姻反而表現特別積極，好像當社會議題和聖經特別有連結時，（反同族人）會很激動、覺得自己很有道理。」
這也是 Remaljiz 他研究性別以來的長久困惑，也不禁讓他好奇，若不是信仰基督但反對同婚的人，會是什麼理由。
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