蔡正元「抹綠」高士神社教我們的事:擺脫黨國史觀,才能看見真正台灣歷史!

Credit: PROsun_line/CC BY-NC-ND 2.0
Credit: PROsun_line/CC BY-NC-ND 2.0

 

日前中國國民黨政策會執行長蔡正元於社群網站上公開發表⟨侮辱原住民的民進黨⟩一文,內容指出民進黨重建屏東縣牡丹鄉高士神社,認為該黨有意彰顯日本人當年侵略牡丹社的往事。

此事後經高士部落鄉長出面回應,昔日高士神社係由日本神職人員與民間共同籌資重建,已於 1945 年風災中損毀;現在的高士小神社「則是部落與日本民間友人對於糾葛歷史的釋懷,是化解紛爭、建立友好的象徵」,並非對日本的歌功頌德。

然而後續尚有餘波,蔡正元執行長繼續公開提問神社落成於部落是否合情、合理?

 

這一次由政界人士引發的高士神社歷史意義之議論,正好給予我們對於轉型正義的形式、內容與意涵探究的空間。針對此次高士神社的「抹綠」,個人提出幾點,一同討論審視臺灣族群歷史應有的認知。

 

「轉型正義」第一件事,必須重新了解歷史

在部落當地重建神社的歷史意義並非重現殖民威權,而是「族人沒有忘記歷史」的記憶映證。轉型正義(Transitional Justice)是民主國家在政權變遷後,處理前朝遺留的歷史問題,主要任務除了讓社會從政治壓迫下的分裂得到和解、遏止侵犯人權外,另一點在於「處置加害者、賠償受害者與歷史記憶的保存」(註1)

因此,重新理解過往歷史的迫害、不正義與遺憾,便是轉型正義的第一要務

 

從殖民史的角度回顧,神社如同臺灣總督府,都是殖民威權的一種象徵形式,但據高士部落的耆老回應:神社是二次世界大戰時被徵調充兵的族人,離開部落以前和家人相約再見的地點(註2),因此在部落當地重建神社的歷史意義並非重現殖民威權,而是「族人沒有忘記歷史」的記憶映證,更是民間重建臺日關係的重要交流。

彌補牡丹社事件的種種受害事實與其歷史保存,自然都是轉型正義的範疇;但當我們忽略了高士神社的真實重建過程、以及對高士部落族人的歷史意義,逕自以大歷史的官方紀錄進行錯誤的定義,我們豈不是再次犯下歷史謬誤?

 

主流視角外,也要看看在地族群史觀

當我們只侷限於從漢人視角來看待那一段日本曾經侵占臺灣的經驗,也讓我們忘卻了臺灣島上的其他族群的經驗與處境,甚至是在政治上解殖前後的現實經驗。

如果我們關注高士神社的歷史脈絡,能夠從戰時繼續延伸至戰後乃至於現今,並且更重視在地族群的現實經驗、大歷史之於區域歷史的緣由,而非止步於戰時的片段,歷史才真正得以有實踐原諒與警鑑的機會,並且從更多的視角發掘我們尚未正視的歷史意義 ── 除了主流社會的漢人視角外,還有當地高士部落的族人、甚至是積極重修友好關係的日本人視角。

 

擺脫黨國中心的政治論述,才能看見真正的台灣歷史

大歷史是當代政治得勢者的詮釋,所以黨國歷史的不正確在於以過度的政治中心優勢,強迫將高士神社帶入對立意味濃厚的黨政色彩思維,做片面、斷裂的誤解,刻意忽略在地的歷史人文脈絡,其過程有如政黨企圖重掌歷史詮釋權重現黨國歷史,更有利用族群記憶作為操弄政黨抗爭之虞。

但若我們能更以區域歷史、以不同角度觀察在地經歷的族群歷史,便有利於我們擺脫政治中心化,發現被優勢掩蓋的歷史經驗。

 

例如「部落」(tribe)原本也是殖民中心的語源,但是當「部落」的語彙義在地域、歷史、社會型態與生活的轉進層遞下,已然擺脫殖民影響而成為生活經驗中的重要象徵,我們仍然該將「部落」這個語彙「停滯在某個歷史時空不曾改變的想像」裡嗎?(註3)

同樣地,高士神社對於高士部落已然是族人們心中的重要記憶形象,那是當年先人與家人相約再見、死別重聚的重要地點,意義不僅止於日本殖民的象徵,更是民間自主發起交流友好的形式。

 

我們對於「原住民」是否仍然停留在某段時空背景裡的想像,而忽略了從近代轉進至現代社會型態下的真實經歷?因此當我們在討論「解殖」或是「轉型正義」時,是否也該留意,從那一段歷史延續至今、沉積在現實經驗中漸漸蘊釀轉變的脈絡?如果我們追求的論述與現實經驗、區域歷史並不相同時,又該如何拿捏其中的尺寸?

所以當蔡執行長提出「可用傳統公廨或基督教儀節」,是否也該留意「傳統公廨」代表的文化傳統和「基督教儀節」,在經歷時代變遷過程中的合理性?文化傳統在現代生活型態的改變下必然經過轉變與因應,而基督教儀節之於高士部落的族群記憶,在傳統的意義上又能更合情合理嗎?

我們對於「原住民」是否仍然停留在某段時空背景裡的想像,而忽略了從近代轉進至現代社會型態下的真實經歷?

 

臺灣歷史就是多元族群的歷史,高士神社承載的族群記憶,除了大歷史、單一視角的詮釋之外,我們更應注重高士部落自身本位的歷史敘述和記憶,以區域族群史作為臺灣轉型正義過程中的一個啟示,才有助於實現多元族群社會的期許。

大眾對「原住民」是否仍然停留在某段時空背景裡的想像,而忽略他們在現代社會型態下的真實經歷。本圖攝於高士部落,非本文所指涉之任何特定對象。(Credit: sun_line / CC BY-NC-ND 2.0)

 

附註

  1. 《記憶與遺忘的鬥爭:臺灣轉型正義階段報告》(衛城出版,2015)
  2. 引述於耆老陳清福,見潘欣中:〈蔡正元「抹綠」高士神社 部落居民要求公開道歉〉,《聯合報》2017 年 2 月 1 日。
  3. 李建霖,〈原住民的詞彙戰爭沒完沒了:「部落」這個字是歧視嗎?誰說了算?〉(Mata Taiwan)

 

參考資料

 

延伸閱讀

 

關於作者

林和君,成功大學中國文學系博士,受到臺灣原住民美好故事與自然情懷的感動,在自己本業之餘,自力進行原住民故事的田野調查,希望能將在部落學習到的精神與美好分享出去。

 

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  • colin

    好個原住民文化!好個黨國文化!好個轉型正義!
    什麼時候台灣原住民開始有日本的神社?
    在明清時代統治台灣,台灣原住民的文化消失與滅絕多少?
    但是在日本殖民時代,才是原住民文化大量滅亡的時期,卻是不爭的事實。從消失的隘勇線,從語音改正、風俗改正。
    從霧社事件到高砂義勇隊,那種種的措施不就是日本人施行的「轉型」。至於有沒有正義,去問問賽德克族吧!
    台灣不缺蔡正元,但是也不缺懷念當被日本人統治的台灣人,現在更多的都拿著「轉型正義」大旗揮舞的正義使者。
    至於那種是什麼正義?
    應該是如何拿到權力與金錢的正義!

  • dw1805

    ..高士部落的耆老回應:神社是二次世界大戰時被徵調充兵的族人,離開部落以前和家人相約再見的地點,因此在部落當地重建神社的歷史意義並非重現殖民威權,而是「族人沒有忘記歷史」的記憶映證,更是民間重建臺日關係的重要交流..
    ———————
    這段論述怪怪的, 若干年後, 台灣獨立, 轉型正義, 拆了中正廟
    又過了若干年, 某群人跳出來要求重建”中正廟”, 理由是因為” 我們小時候全家族的聚會都會在那個廣場,有著我們共同的歷史記憶.”
    聽起來,會不會很奇怪..

    怎麼看都比較像是一開始只是想沾點觀光財,既然有人想買單, 就接受了,就這麼簡單, 哪來這麼多偉大的高尚情愫跟理由.