開始自修人類學時，我赫然發現很多創世神話很有意思，譬如盤古開天，天日長一丈，地也日厚一丈。嗯，頗有大霹靂的味道。 譬如多數神話，人是造物主用泥巴捏出來的。從人類學的象徵體系來看，這應該是從製陶得到的靈感，製陶的整個過程就是把泥巴變成另一種東西。（這是我的觀察，不敢保證是對的。） 很多神話都有大洪水。不是只有諾亞。洪水，會不會是人類遠祖尚未從非洲播遷出來時的共同記憶？
music
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今年《海邊的孩子》，表演組合除了海線的阿美族，還有「山上的孩子」── 台東新園部落（Kalarulan）的排灣族 Zamake（查馬克）、卑南族知本部落（Katratripul）的 Nawan（阿修），與建和部落（Kasavakan）的 Shan Hay（高偉勛），呈現多元的族群風貌。 訪問過程中，感受最深刻的，除了幽默的言談，還有他們對自己文化的使命感：一定要認同自己的族群，用自己的方式告訴別人你是誰 ── 這是「前浪」哥哥，想要傳遞給「後浪」弟弟的。
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過往，聽到《海邊的孩子》，熟悉原住民音樂，或是 Suming（舒米恩，阿美族）的歌迷，多半了解其舉辦初衷，是為了都蘭部落 Pakalungay（編按1）訓練營的經費。 但就隨著都蘭部落的年齡組織這幾年開始接手 Pakalungay 訓練營的各種工作，加之是 Suming 主辦的《阿米斯音樂節》也已做到回饋、連結都蘭部落，那《海邊的孩子》是否已經完成階段性任務？甚至，似乎可以不用再舉辦了？
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在都市，他是金曲獎歌手舒米恩；回到都蘭，他是部落的孩子 Suming Rupi。 提起音樂，說到部落，他的眼睛總是閃爍著光彩。
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我還記得第一次在墨爾本和 Shellie 見面，她用很驚嚇的眼神看著我煮的味增湯。在雪梨，她很愛 85 度 C 的蛋糕；在艾麗絲泉，我們坐在火爐邊吃豆腐堡；在布里斯本，我照顧她遠道而來的長老們；而每次到達爾文，只要一通電話我們就會相約見面。 對我而言，她就是那麼真真實實生活在世界上的一個朋友，在舞台上我敬佩她，下了舞台，我仍受啟發。 我常常會忘記我們其實有著不一樣的膚色，不一樣的口音，但想了想，這些不同又怎麼樣呢。
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聽著講解的過程裡，我突然想到「交換」這個詞 ── 當觀眾步行上山，帶著因扎實走過一小時路徑而略有汗臭的身體，談論於路途上無意間撞見的草木鳥獸，便註定這場發表，將不同於可以用抽象幣值數字 300、500 元買票進場，安穩舒適坐在位置上吹著冷氣，演員與觀眾皆不痛不癢，且觀眾回家再發一篇對世界又多了一層理解的臉書文等等的那種表演。