故事

近日台北市阿美族議員李芳儒拿平埔族群正名議題大作文章，張貼了幾張圖，企圖從「歷史的選擇」、「官方的劃分」、「語言文化的同化」、「日治時代紀錄的真偽」出發，反對平埔族群取回原住民族身分。

  前些日子，在臉書上看見朋友的家人在學校被老師當著全班人的面前，說了一些「現在原住民好像有很多保留名額喔！」、「好像只要考幾分就能上〇〇大學。」 看到這樣的言論讓我非常的生氣，並說些我對「原住民族學生升學優待加分」歷史脈絡的看法。

  （本文上接〈老師，你們以前怎麼玩得這麼難、那麼聰明？／在部落長大的變與不變（上）〉） 從教保老師的經驗分享裡，可以發現在原住民部落成長的孩子，童年生活經歷了許多改變。這些改變包含：休閒時間從自己找樂趣，變成被大人安排；活動空間逐漸限縮；以及越來越少當面的集會，而更多是網路世界的虛擬互動。部落孩子也逐漸失去就地取材製作玩具的能力，而越來越仰賴現成的科技物，如：智慧型手機、部落網咖的電腦等。 然而，部落裡面仍然有一些教養價值和文化，能夠跨越不同時代的背景，持續存在。

  說到「民族教育」，你會想到什麼？ 許多人可能會想到「民族實驗小學」、「部落學校」、「原住民專班」等近年來在原教界火紅的教育政策 —— 除了這些結合學校制度和環境的改革，其實，部落的環境本身，一直就是一個大型的「文化教室」。然而，部落長期受到資本主義、現代學校制度的影響，部落中原本教養和照顧孩子的環境，也產生了很大的改變。

東布青的 logo，立著三塊石頭，中間燃著火。在布農族（Bunun）傳統文化中，baning（爐灶）是家屋中的核心，也象徵著同為一家人的緊密連結。同吃一鍋飯（tastu baning）的人透過每日的共食行為，反覆確認彼此的社會關係。

除了極少數的學者，臺灣人對於大豹社的理解，可以說近乎空白 ⎯ 即使其發生的地理位置是如此接近「首善之都」的臺北。我認為這仍是一個空白之域，從歷史地圖的演進，也可看得出來。